POTENSI HIDUP MANUSIA

Untuk memahami lebih jelas siapa manusia itu, maka esensi manusia harus dikaji sebagai objek yang menyeluruh dan mendalam.Caranya dengan memahami potensi kehidupan yang mempengaruhi hidupnya. Pemahaman mengenai potensi kehidupan inilah yang akan menentukan pemahaman selanjutnya tentang apa dan bagimana manusia seharusnya melakukan akivitasnya. Pemahaman mengenai pembahasan ini akan sangat mempengaruhi pandangan setiap muslim dalam menyelesaikan problem yang dihadapinya.

             Jika manusia adalah makhluk hidup yang diberi anugrah pemikiran, ini merupakan kenyataan. Karena memang dalam diri manusia terdapat khashiyyat yang sama dengan makhluk hidup yang lain. Khasiyyat yang dimaksud disini disini adalah keistimewaan manusia. Keistimewaan ini merupakan potensi yang secara spesifik diberikan oleh Allah SWT kepada benda, sehingga benda tersebut dapat memberikan sesuatu atau dapat dipergunakan untuk menghasilkan sesuatu. Misalnya pertumbuhan dan perkembangan, kelelahan dan mengantuk yang merupakan pengaruh kebutuhan jasmani; berkembang biak, merasakan kasih sayang, perasaan kebapakan dan keibuan yang merupakan pengaruh pengaruh naluri seksual; mempertahankan diri, menyukai sesuatu, ingin berkuasa, ingin memiliki materi,marah, senang dan bangga yang merupakan pengaruh naluri seksual;mempertahankan diri, menyukai sesuatu, ingin berkuasa, ingin memiliki materi, marah, senang dan bangga yang merupakan pengaruh naluri mempertahankan diri; merasa lemah dan membutuhkan Zat yang agung, takut dan perasan tenang karena melakukan ketaatan yang merupakan pengaruh naluri beragama.dorongan-dorongan tersebut harus dipenuhi oleh manusia untuk melakukan perbuatan dalam rangka memenuhi dorongan-dorongan tadi.

            Tetapi meskipun dorongan dari dalam dirinya kuat, yang menentukan apakah dorongan tersebut dipenuhi atau tidak, tetap tergantung pada mafhum (pemahaman) masing-masig orang terhadap dorongan tadi. Disinilah manusia berbeda dengan hewan. Hewan mempunyai naluri dan kebutuhan jasmani. Tetapi tidak mempunyai akal.karena itu tidak mempunyai mafhum. Karena tidak memiliki akal dan mafhum dalam memenuhi dorongan naluri dan kebuthuan jasmaninya, hewan menggunakan tamyiz gharizi, dimana tamyiz gharizi tersebut merupakan kemampuan identifikasi yang mampu membedakan antara satu dengan yang lain. Potensi naluriah yang ada pada hewan ini terbentuk karena adanya penginderaan secara berulang kali terhadap objek tertentu. Misalnya ketika hewan makan, mengapa makan rumput? Hewan misalnya tidak pernah mendapatkan pendidikan seks, karena pendidikan hanya dapat diberikan kepada manusia. Tetapi hewan dapat melakukan hubungan seksual dengan hewan betina yang sejenis,misalnya anjing dengan anjing. Hewan juga hanya akan memasukan penisnya dalam  vagina hewan yang betina,bukan ketempat yang lain.Ini semuanya merupakan tamyiz gharizi. Karena cara tersebut tidak pernah berubah. Berbeda dengan manusia. Manusia dapat merubah cara dalam melakukan hubungan seksual, kadangkala dengan cara sodomi, oral seks, dan sebagainya. Justru semuanya dapat dilakukan oleh manusia karena manusia mempunyai akal.

            Jika demikian apakah potensi manusia dan hewan itu sama? Jawabannya tentu harus teliti terlebih dahulu; jika yang dipermasalahkan adalah potensi kehidupan manusia itu sesungguhnya sama dengan hewan. Yang dimaksud dengan “potensi kehidupan” disini adalah ciri-ciri khusus yang diberikan oleh Sang Pencipta yang menyebabkan setiap makhluk tetap mampu bertahan hidup. Jika diteliti secara mendalam, potensi kehidupan ini hanya ada dua, yaitu :

1) Kebutuhan jasmani (al-hajat al-udhuwiyyah)

2) Naluri (al-gharizah)

Adapun akal tidak termasuk kedalam kategori potensi kehidupan manusia. Karena manusia masih bisa hidup meskipun akalnya hilang. Seperti orang gila atau anak kecil yang akalnya belum sempurna Tetapi akal tetap penting karena akalah yang bisa membedakan kedudukan manusia dibanding makhluk yang lainnya.

            Tubuh manusia yang dapat diindera sebenarnya terdiri atas berbagai sel dengan bentuk, warna dan tugas yang berbeda. Jumlahnya lebih dari 200 milyar sel. Setiap sel terdiri dari membran (dinding sel) dan nucleus (inti sel), yang dikelilingi sitoplasma. Plasma ini mngelilingi inti sel yang terdiri dari beberapa kromosom. Jumlahnya 46 kromosom, tidak lebih dan tidak kurang.semuanya terdapat dalam sel sperma laki-laki dan sel telur perempuan.

            Mengenai struktur tubuh manusia tidak ada bedanya antara orang yang satu dengan orang yang lain, jika dilihat dari struktur organ dan fungsinya, apapun warna, bentuk dan penampilannya. Masing-masing mempunyai mata, ati empedu serta anggota tubuh yang lain, setiap anggota tubuhnya terdiri atas sel-sel yang telah dijelaskan sebelumnya sehingga manusia perlu makan, bernafas, bergerak, tidur dan istirahat. Kenyataan bahwa tubuh manusia memerlukan benda tertentu adalah khasiyyat yang diberikan oleh Allah kepada manusia. Inilah yang disebut kebutuhan jasmani (al-hazah al-udhuwiyah). Kebutuhuan jasmani ini memerlukan pemenuhan. Untuk memenuhi kebutuhan tersebut, manusia perlu kondisi, benda dan aktifitas tertentu. Kondisi yang diperlukan oleh tubuh manusia antara lain seperti tidur, istirahat dan suhu udara tertentu, sedangakan benda yang diperlukan antara lain seperti makanan, minuman dan udara (oksigen), sedangkan aktivitas yang dilakukan antara lain seperti makan, bernafas, buang hajat dan sebagainya. Inilah kebutuhan jasmani manusia. Kebutuhan ini adalah kebutuhan yang lahir karena pengaruh kerja struktur organ tubuh   manusia. Makanan adalah benda yang diperlukan oleh tubuh untuk menghasilkan energi, karena zat tertentu yang terdapat dalam makanan tersebut memang sesuai untuk kebutuhan tubuh. Jika zat yang dibutuhkan oleh tubuh tersebut tidak terpenuhi, maka tubuh manusia akan mengalami gangguan atau kerusakan. Dari sinilah biasanya penyakit datang, Inilah gambaran mengenai kebutuhan jasmani.

Disamping itu ada fenomena lain yang timbul dari dalam diri manusia, yang juga menuntut dipenuhi.Bedanya kenyataan ini lahir bukan dari pengaruh kerja organ tubuh manusia, melainkan dari luar tubuh diri manuisa. Ketakutan, ambisi kekuasaan, cinta tanah air, cinta kepada suku atau ingin menguasai suku yang lain adalah fenomena yang muncul dari diri manusia. Ketertarikan pada lawan jenis, rasa keibuan, mencintai anak, mengasihi orang lain dan perasaan iba pada orang yang membutuhkan bantuan juga merupakan fenomena yang muncul dari diri manusia. Rasa kagum pada orang lain, perasaan kurang, lemah, membutuhkan kepada orang alim, menghormati orang lain dan sebagainya juga merupakan fenomena yang muncul dari dalam diri manusia.

Semuanya ini mendorong manusia untuk melakukan aktivitas tertentu agar dapat dipenuhi. Namun dorongan tersebut berbeda dengan dorongan yang lahir dari kebutuhan jasmani. Dorongan dari kebutuhan jasmani timbul karena akibat dari pengaruh kerja organ tubuh manusia, sedangkan fenomena yang kedua timbul karena pengaruh eksternal. Sebagai contoh, seseorang makan karena lapar, maka makan dipenuhi karena memenuhi kebutuhan jasmani. Namun apabila orang tersebut makan sementara perutnya kenyang, berarti aktivitas makan yang dilakukannya bukan karena memenuhi kebutuhan jasmani, tetapi karena naluri.bukan karena dorongan lapar namun karena dorongan ingin tahu; misalnya ingin mengetahui rasanya, atau karena dorongan yang lain. Jenis makan yang kedua ini karena memenuhi naluri. Naluri berbeda dengan kebutuhan jasmani. Dalam konteks inilah, Allah SWT berfirman melalui lisan Nabi Musa:

قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى

"Tuhan kami (yaitu) Tuhan Yang telah menganugrahkan pada tiap-tiap sesuatu dengan bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.” (QS. Thaha: 50)  

Artinya, bahwa Allah SWT telah menciptakan khashiyyat, kemudian Allah memberikan petunjuk kepada manusia atau hewan agar menggunakan khasiyyatnya untuk melakukan aktivitas dalam ragka memenuhi kebutuhan jasmani dan naluri. Sebagian ulama menafsirkan ayat tersebut dengan menyatakan, bahwa Allah SWT telah menciptakan hewan betina untuk hewan jantan dan dari jenisnya supaya dapat melakukan perkawinan, termasuk bagaimana cara melakukannya. Dalam ayat lain Allah SWT secara umum menjelaskan hal yang sama, mengenai khasiyyat yang diberikan oleh Allah SWT, baik berupa kebutuhan jasmani maupun naluri.

الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى(2)وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى(3)

 “Zat yang Menciptakan dan Menyempurnakan (penciptaan-Nya) dan yang Menentukan kadar (keistimewaan masing-masing ) dan Memberikan petunjuk.”(QS. Al-A’laa: 2-3)

Potensi Hidup Manusia Yang Pertama: Kebutuhan Jasmani

Kebutuhan jasmani manusia merupakan kebutuhan mendasar (basics needs) yang timbul akibat kerja struktur tubuh manusia. Jika kebutuhan tersebut tidak terpenuhi, struktur organ tubuhnya akan mengalami gangguan dan bisa mengakibatkan kerusakan. Sebagai contoh apabila tubuh manusia kekurangan air, maka kerja organ tubuhnya akan mengalami gangguan yang kemudian akan menyebabkan penyakit. Penyakit ginjal adalah contoh penyakit yang terjadi akibat tubuh manusia kekurangan air.

            Kadang-kadang kebutuhan jasmani tersebut berkaitan dengan peredaran zat yang ada dalam tubuh. Karbon dioksida misalnya ketika tidak bisa dikeluarkan dalam bentuk kentut, akan menyebabkan perut mual dan sakit terus menerus, atau sisa zat makanan tidak bisa dikeluarkan dalam bentuk kotoran besar, juga akan mengalami sakit dan mual. Juga ketika manusia berada dalam keadaaan kekurangan oksigen, maka akan mengalami sesak nafas, dan mungkin akan mengakibatkan kematian. Inilah bentuk kebutuhan jasmani. Jadi, kebutuhan jasmani ini merupakan kebutuhan organ tubuh yang berkaitan dengan kadar tertentu yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada manusia atau hewan. Jika kadarnya kurang atau melampaui batas, maka tubuh manusia akan mengalami gangguan. Dalam hal ini Allah SWT telah memberikan isyarat:

وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

“Dan diantara Tanda-tanda Nya, (Dia ciptakan) tempat untuk idur kamu diwaktu malam dan siang.” (QS. Ar-Ruum: 23) 

مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ

“Ini adalah manusia biasa, yang masih memerlukan makan, sama dengan yang apa kamu makan, dan minum sama dengan apa yang kamu minum.” (QS. Al-Muminun: 33)

Kebutuhan jasmani ini wajib dipenuhi, sebab jika tidak dipenuhi akan menimbulkan kerusakan dan kematian. Dengan demikian, kebutuhan jasmani merupakan kebutuhan dasar (al-hajat al-asasiyyah) manusia yang wajib dipenuhi. Karena itu, sesuatu yang asalnya harampun dihalalkan oleh Allah SWT untuk orang-orang yang membutuhkannya, karena ketika kebutuhan dasarnya tidak terpenuhi akan mengakibatkannya binasa. Allah SWT berfirman:

فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ

“Maka, siapa saja yang dalam keadaan terpaksa, tanpa unsur kesengajaan dan unsur membangkang, maka  tiada dosa baginya.”  (QS. Al-Maidah: 3)

Ayat diatas dinyatakan oleh Allah SWT dalam konteks keharaman bangkai, darah, daging babi dan sebagainya. Benda-benda tersebut kemudian diperbolehkan oleh Allah SWT untuk orang-orang dalam kondisi terpaksa, semata-mata untuk mempertahankan hidupnya. Karena jika tidak memakannya, dia akan mengalami kematian. Nabi SAW.juga tidak menjatuhkan sanksi hukum kepada orang yang mencuri pada masa kelaparan (krisis), dengan alasan untuk memenuhi kebutuhan dasarnya:

“Tiada hukuman potong tangan (kepada pencuri ketika mencuri) pada masa kelaparan yang luar biasa.” (HR. Makhul)

Karena itu, Umar bin Khattab tidak menjatuhkan hukuman kepada seorang pencuri ketika mencuri pada saat krisis, yang dilakukan semata-mata untuk memenuhi kebutuhan dasarnya.

            Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa memenuhi kebutuhan jasmani ini wajib dilakukan. Jika tidak dipenuhi, pasti akan menyebabkan kehancuran dan kebinasaan. Atau jika tidak dipenuhi dengan kadar yang telah ditetapkan oleh Allah SWT, maka akan menyebabkan hal yang sama, yaitu kerusakan. Karena itu manusia wajib berusaha memenuhi kebutuhan jasmaninya, agar tidak ditimpa kerusakan. Meskipun hukum asal usaha untuk memenuhinya adalah mubah, namun jika telah sampai pada batas yang bisa menimbulkan kemudharatan ketika tidak dipenuhi, maka hukum untuk memenuhinya menjadi wajib. Makan, contohnya adalah aktivitas mubah yang menjadi wajib dilakukan ketika menyebabkan kerusakan. Demikian halnya dengan kewajiban bekerja, bisa dikembalikan mengikuti kadar terpenuhi atau tidak terpenuhinya kebutuhan dasar seseorang. Jika kebutuhan dasarnya belum terpenuhi, maka bekerja untuk memenuhi kebutuhan dasar tersebut hukumya wajib. Berbeda ketika kebutuhan dasarnya telah terpenuhi, maka hukum bekerja untuk memenuhi kebutuhan seperti ini statusnya adalah mubah.

            Disamping itu, kebutuhan jasmani adalah kebutuhan yang lahir dari dalam tubuh manusia yang tidak ada kaitannya dengan faktor eksternal. Rasa lapar, contohnya, jika telah terpenuhi sampai batas kenyang, maka meskipun ada makan yang lezat dan nikmat sekalipun tetap tidak akan mampu membangkitkan selera makan seseorang sampai perutnya lapar kembali. Jika muncul juga keinginan untuk makan makanan lezat, hakikatnya bukan  karena lapar, melainkan karena dorongan naluri ingin tahu, ingin mencoba dan sebagainya, sehingga makanan terebut akhirnya dimakan juga. Inilah gambaran secara umum mengenai kebutuhan jasmani manusia.

Potensi Hidup Manusia Yang Kedua: Naluri

            Naluri manusia adalah khasiyyat yang merupakan fitrah penciptaannya supaya manusia bisa mempertahankan eksistensi, keturunan dan mencari petunjuk mengenai keberadaan Sang Pencipta. Naluri ini memang tidak bisa langsung diindera oleh manusia, namun dapat dijangkau oleh akalnya melalui tanda-tanda atau fenomena yang terlihat darinya.

Allah SWT telah mengemukakan keberadaan naluri tersebut melalui beberapa fenomena yang dinyatakan dalam beberapa ayat al-Qur’an antara lain:

وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ

“Dan Tuhanmu telah mewahyukan kepada lebah: “Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan ditempat-tempat yang dibikin oleh manusia.” (QS. An-Nahl: 68)

Artinya Allah SWT telah memberikan khasiyyat pada lebah sehingga memungkinkannya untuk membuat sarang di gunung, pohon atau apa saja yang dibuat oleh manusia. Ayat ini menjelaskan, bahwa hewan diberi keunikan untuk membuat rumah atau tempat tinggal agar dapat melindungi diri dari serangan makhluk lain. Ini merupakan fenomena mengenai adanya naluri mempertahankan diri (gharizah al-baqa’).

            Allah SWT juga telah menerangkan fenomena lain mengenai keberadaan naluri dalam beberapa ayat, antara lain:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

“Dan (ingatlah) ketika Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan, lalu Ibrahim menunaikannya, Allah berfirman: ‘Sesungguhnya Aku akan menjadikan kamu imam dari seluruh manusia. Ibrahim berkata: ‘(dan saya mohon juga) dari keturunan saya.’Allah berfirman: ‘Janji-Ku ini tidak akan mengenai orang-orang yang zhalim.” (QS. Al-Baqarah : 124)

Kecintaan Ibrahim kepada keturunannya merupakan fenomena yang membuktikan adanya naluri seksual (gharizah al-na'u). Nabi Ibrahim memohon kepada Allah SWT agar menjadikan keturunannya sebagai imam sama dengan dirinya. Ini merupakan fenomena mengenai keberadaan naluri yang teah ditetapkan oleh Allah SWT kepada manusia. Dalam hal ini Allah SWT kemudian menafikan:

“Allah berfirman: ‘janji-Ku ini tidak mengenai orang-orang yang zalim.”

Yang menjelaskan, bahwa imamah tersebut hanya akan diberikan kepada keturunannya yang soleh saja, dimana janji tersebut tidak akan diberikan kepada keturunannya yang zalim.

            Demikian juga ketika Allah SWT berfirman yang menceritakan kisah Yusuf dengan seorang permaisuri raja:

وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلا أَن رَّأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ

“Sesunguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan perbuatan itu) dengan Yusuf dan Yusuf juga bermaksud (melakukan perbuatan yang sama) dengan wanita itu, seandainya dia tidak melihat tanda-tanda (dari) Tuhannya.”  (QS.Yusuf: 24)

Dorongan syahwat kepada lawan jenis itu merupakan fenomena yang membuktikan adanya gharizah an-na'u nya dengan Nabi Yusuf as.namun nabi Yususf tidak melakukannya karena Allah SWT telah mencegahnya. Contoh lain sebagaimana yang dikemukakan dalam al-Qur’an:

وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ

“Dan jika manusia ditimpa kesusahan, dia memohon kepada Tuhannya dengan kembali kepadaNya.”

(QS. Az-Zumar: 8)

“Kembali kepada Tuhannya” serta meluapkan keluhannya kepada-Nya karena ditimpa musibah adalah fenomena mengenai keberadaan naluri beragama (gharizah at- tadayyun).Ayat ini menjelaskan yaitu berdoa dan memohon kepada Allah SWT ketika ditimpa kesengsaraan, namun ketika kesengsaraan tersebut hilang, Allah pun dilupakannya begitu saja.

            Dari uraian diatas, bisa disimpulkan bahwa naluri manusia ada tiga macam:

1) Naluri mempertahankan diri (gharizah al-baqa)

2) Naluri seksual (gharizah an-na'u)

3) Naluri beragama (gharizah at-tadayyun).

Namun sebagian besar ahli psikologi menganggap fenomena yang dilahirkan oleh naluri tersebut sebagai naluri. Contohnya, meraka biasa menyebut naluri keibuan, naluri kebapakan, naluri ketakutan dan sebagainya. Sebenarnya semua yang mereka sebut tadi adalah fenomena sebuah naluri, dan bukan naluri itu sendiri.

            Namun, perlu dipahami bahwa ada perbedaan antara naluri dengan kebutuhan jasmani. Jika kebutuhan jasmani muncul karena adanya unsur internal akibat kerja organ tubuh manusia, maka naluri timbul karena faktor eksternal. Faktor internal itu sendiri tidak lain adalah pemikiran dan realitas. Karena itu ketiga naluri tersebut timbul akibat adanya dua faktor eksternal yaitu: (1) realitas, dan (2) pemikiran. Contohnya adalah kasus nabi Yusuf diatas. Nabi Yusuf atau permaisuri raja saling tertarik satu sama lain karena adanya realitas. Bagi Nabi Yusuf, wanita tersebut adalah realitas yang dapat mempengaruhi gharizah an-na'u nya. Begitu juga bagi permaisuri raja tadi, Nabi Yusuf adalah realitas yang dapat mempengaruhi gharizah an-na'u nya, sehingga masing-masing saling tertarik antara satu dengan yang lain.

            Orang yang bekerja di super market gharizah al-baqa nya akan terdorong begitu melihat banyak realitas, seperti beragam barang, baik pakaian sepatu atau yang lain. Semua barang tersebut merupakan realitas yang dapat mendorong gharizah al-baqa orang tadi, sehingga dia terdorong untuk membeli barang. Bahkan orang tersebut bahkan kebingungan untuk memilih karena semua barang yang ada telah mendorong gharizah al-baqa nya dan kalau bisa semuanya ingin dibeli.

            Orang yang ta’ziyyah kepada orang yang meninggal dunia akan teringat mati, dan timbul rasa takut mati pada dirinya. Sementara dia merasa belum siap karena merasa masih banyak dosa. Perasaan seperti ini juga lahir dari orang yang melihat realitas, yaitu jenazah yang dimandikan, dikafani, dishalati kemudian dikubur, lalu jenazahnya ditinggal sendiri didalam kubur. Orang yang menyaksikan dapat membayangkan bagaimana jika dia kelak mati seperti jenazah tersebut.inilah pengaruh realitas terhadap naluri manusia. Disamping realitas pemikiran juga tidak kalah kuat pengaruhnya terhadap naluri. Jika seorang laki-laki membayangkan seorang wanita, maka dorongan syahwatnya akan timbul, meskipun ketika membayangkan realitas wanita yang dibayangkan tidak ada didepannya. Seorang yang membayangkan betapa enaknya mempunyai rumah indah, kendaraan pribadi serta kebutuhan yang serba cukup, pasti akan mendorong keinginannya untuk mempunyai semua barang tersebut. Begitu juga ketika seseorang membaca al-Qur’an, kemudian merenungkan isinya, antara lain tentang kenikmatan surga, lalu timbul kerinduannya untuk meraihnya. Semua contoh tadi merupakan pengaruh pemikiran.

            Kedua aspek internal inilah yang mempengaruhi lahirnya naluri manusia. Karena timbulnya naluri tersebut bukan dari dalam diri manusia, tetapi dari kedua aspek eksternal tadi, maka ketika dorongannya timbul, dorongan tersebut tidak harus dipenuhi, seseorng tidak akan mengalami kerusakan atau bahkan sampai mengalami kematian. Tidak, naluri tidak akan mengakibatkan akibat-akibat seperti ini, meskipun demikian naluri tidak dapat dibunuh atau dihancurkan. Yang memungkinkan hanyalah dialihkan pada yang lain, atau ditekan.

            Contoh kecintaan pada isteri dapat dialihkan pada kecintaan kepada ibu. Kerindua pada isteri bagi seorang suami yang jauh meninggalkan isterinya dapat dialihkan pada naluri yang lain. Caranya dengan menjauhi realitas yang bisa membangkitkan nalurinya, misalnya tidak berinteraksi dengan wanita, tidak melihat foto istrinya atau anak-anaknya, ataupun tidak menyibukkan pikirannya dengan keluarganya. Kemudian pikirannya dipenuhi dengan hal-hal lain, antara lain dengan Zat al-Wakil (Zat Yang Maha Mewakili) yang mampu mewakili urusannya, yang menjadi tempatnya berserah untuk menyerahkan seluruh urusan keluarganya.

            Meskipun demikian, tidak berarti bahwa naluri tersebut dapat dilumpuhkan secara total. Sebab naluri merupakan bagian dari fitrah manusia, sementara feneomena yang nampak dari keberadaan naluri tersebut bukanlah bagian dari fitrah manusia. Karena itu, mengalihkan naluri tidak akan menyebabkan berubahnya fitrah manusia. Bahkan sedikit pun tidak akan mempengaruhi eksistensi fitrahnya.

Contoh mengenai pengalihan pemenuhan naluri tersebut sebagaimana yang dinyatakan oleh Nabi SAW, ketika memerintahkan pemuda yang mempunyai keinginan kuat untuk menikah agar berpuasa, dalam kondisi dimana dia belum mampu membina rumah tangga. Sabda Nabi SAW:

“Wahai para pemuda, siapa saja diantara kamu yang mampu berumah tangga, menikahlah. Sebab, menikah itu dapat menundukkan pandangan dan membentengi kemaluan. Namun, siapa saja yang tidak mampu maka hendaknya berpuasa, sebab puasa itu dapat menjadi benteng (bagi seseorang).”

(HR. Bukhari)

Puasa yang diperintahkan oleh Nabi SAW. Dalam kasus tersebut adalah agar orang mempunyai untuk menikah, karena dorongan gharizah an-na'u nya, dapat mengalihkan dorongan gharizah an-na'u nya pada dorongan gharizah at-tadayyun (naluri beragama). Karena puasa merupakan ibadah dan tiap ibadah mempunyai tujuan yang ngin dicapai, yaitu meningkatkan kekuatan ruhiyyah seseorang. Dengan kekuatan spiritualnya, gharizah an-na'u seseorang dapat dikendalikan sehingga bisa ditekan.

Akal Dan Pikiran

Hewan mempunyai kebutuhan jasmani dan naluri, manusia juga demikian. Bedanya manusia diberi akal, sedangkan hewan tidak. Mengenai bukti-bukti bahwa manusia mempunyai akal, sedangkan hewan tidak nampak dari perbedaan yang terdapat pada kehidupan masing-masing. Kehidupan manusia selalu dipenuhi dengan perubahan dan karena itu kehidupannya dinamis, sedangkan hewan tidak. Kehidupan hewan bersifat statis, tidak mengalami perubahan. Dari waktu ke waktu hidupnya tetap sama. Itulah perbedaan yang nampak pada hewan dengan manusia secara nyata.

            Al-Qur’an menggambarkan dengan jelas fenomena akal pada manusia dengan jelas:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ

 “Kami telah menjadikan untuk isi neraka jahanam, kebanyakan dari manusia dan jin. Mereka mempunyai akal, tetapi tidak digunakan untuk berpikir. Mereka mempunyai mata, tetapi tidak digunakan untuk melihat. Mereka mempunyai telinga, tetapi tidak digunakan untuk mendengar. Mereka seperti hewan, bahkan lebih hina lagi.” (QS. Al A’raaf : 179)

Ayat ini menjelaskan adanya persamaan antara manusia dan jin dengan hewan; ketika manusia dan jin sama-sama diberi akal, pendengaran dan penglihatan, namun tidak digunakan untuk berpikir, mendengar dan melihat realitas, maka mereka sama dengan hewan. Pada dasarnya mereka tidak sama, tetapi ketika keistimewaan manusia dan jin tersebut tidak digunakan, maka mereka sama dengan hewan. Jika Allah swt menyamakan manusia dengan hewan, ketika manusia tidak berpikir, berarti hewan memang tidak mempunyai akal. Dengan demikian manusia diberi keistimewaan akal oleh Allah, sedangkan hewan tidak.

            Meskipun secara empiris dan normatif dalam pandangan Islam sudah jelas, bahwa manusia mempunyai akal, tetapi sejak zaman dulu banyak ulama Islam maupun non-Islam tidak mampu menjelaskan esensi akal. Karena itu, pembahasan akidah Islam juga mengalami kekacauan, sehingga berkembanglah Ilmu Kalam di dunia Islam. Maka, memahami batasan akal dan pikiran ini menjadi sangat penting. Dengan begitu semua masalah yang terjadi akibat ketidakjelasan batasan ini bisa dipecahkan.

Kata ‘akal’ berasal dari bahasa arab: al aql. Arti lafadz tersebut sama dengan al- idrak dan al- fikr. Ketiga lafadz tersebut maknanya sama. Dalam bahasa arab, kata seperti ini disebut mutaradif atau sinonim. Akal merupakan khasiyyat yang diberikan oleh Allah swt kepada manusia, yang merupakan khasiyyat otak manusia. Sebab otak manusia mempunyai keistimewaan untuk mengaitkan realitas yang diindera dengan informasi. Berbeda dengan otak hewan, otak hewan tidak mempunyai khasiyyat untuk mengaitkan realitas dengan informasi. Karena itu, hewan tidak dapat diajar bertingkah-laku baik dan sopan, padahal hewan mempunyai otak, indera, bisa menerima informasi dan diberi realitas. Ini terjadi otak hewan tidak bisa mengaitkan realitas dengan informasi. Akibatnya setiap informasi yang diberikan pada hewan akan hilang, karena fungsi otaknya tidak sama dengan otak manusia. Inilah bedanya otak hewan dengan manusia.

Otak manusia adalah sesuatu yang ada dalam tengkorak kepala. Benda ini dikelilingi dengan tiga lapis selaput yang dijaring dengan rajutan urat saraf yang jumlahnya tidak terhitung, kemudian saraf tersebut dihubungkan keseluruh indera dan bagian tubuh manusia. Berat otak manusia dewasa mencapai 1200 gram. Otak tersebut menghabiskan 25% oksigen yang diperoleh dari kedua paru-paru. Para saintis telah berkesimpulan melalui eksperimen yang dilakukan dengan menggunakan alat elektronik pengukur kerja otak, bahwa otak merupakan organ yang berfungsi untuk berpikir. Melalui alat tersebut dapat diketahui, bahwa ketika seseorang sedang berpikir, grafik yang tertulis pada alat tersebut akan naik. Sebagian saintis bahkan telah sampai pada kesimpulan, bahwa informasi yang dapat disimpan oleh otak manusia mencapai tidak kurang dari 90 juta informasi. Inilah keunikan otak manusia yang tidak dimiliki oleh otak hewan.

Dengan demikian, adalah kesalahan besar ketika membahas akal disimpulkan sebagai organ fisik yang berada didalam otak, kepala ataupun dada, dengan argumen, bahwa hati ada didada. Karena fakta membuktikan, bahwa hewan juga mempunyai ‘hati’ yang ada didada, namun hewan tetap tidak mempunyai akal. Karena itu, akal sesungguhnya merupakan “kekuatan untuk menghasilkan keputusan (kesimpulan) tentang sesuatu”. Kekuatan ini bukan merupakan kerja satu organ tubuh manusia, seperti otak, sehingga akal dianggap sama dengan otak, lalu disimpulkan bahwa akal tempatnya ada di kepala. Tentu kesimpulan salah.

Jika demikian apa yang membentuk kekuatan tersebut yang kemudian secara simultan dapat membentuk akal? Setelah melalui penelitian yang mendalam dapat ditarik kesimpulan, bahwa kekuatan tadi terbentuk dari empat komponen. Dari keempat komponen inilah kemudian menghasilkan apa yang disebut akal. Adapun proses kerja komponen tersebut sampai menghasilkan kekuatan yang disebut akal adalah dengan memindahkan realitas yang telah diindera kedalam otak melalui alat indera yang ada, dan dengan informasi awal yang ada di otak, realitas tersebut disimpulkan. Pada saat itulah terbentuklah kekuatan untuk menyimpulkan realitas. Inilah esensi akal manusia.

Intelektual sosialis, juga telah membuat kesimpulan mengenai akal, bahwa akal merupakan kekuatan yang dihasilkan melalui proses merefleksikan realitas kedalam otak atau otak kedalam realitas. Mereka sengaja menolak informasi awal ketika memberikan gambaran mengenai akal. Maka, mereka menyusun argumentasi, bahwa akal merupakan kekuatan hasil refleksi otak kedalam realitas atau sebaliknya? Jawabannya tentu tidak benar. Sebab otak maupun realitas tersebut sama-sama tidak dapat melakukan refleksi atau pantulan seperti cermin. Yang membawa pantulan objek kedalam otak tersebut sebenarnya adalah indera yang digunakan untuk menangkap objek tadi adalah hidung, seperti bau busuk. Juga berbeda ketika objek yang ada ditangkap dengan telinga, seperti bunyi mobil, maka memori yang tersimpan dalam otak pun berbentuk bunyi. Demikian seterusnya.

Inilah yang mereka sebut sebagai refleksi. Yang benar, semuanya tadi bukanlah hasil penginderaan manusia. Jadi, refleksi tersebut sebenarnya tidak pernah ada. Yang ada adalah transformasi objek ke dalam otak dalam bentuk memori. Dengan pandangan tersebut, sebenarnya intelektual sosialis mengakui bahwa komponen akal yang dapat digunakan untuk berpikir tersebut adalah : (1) otak, (2) realitas yang dapat diindera, dan (3) penginderaan, yang mereka sebut dengan “refleksi”.

Sedangkan alasan mereka menolak adanya informasi awal, sebenarnya lebih disebabkan karena akidah mereka yang tidak mau mengakui eksistensi Tuhan. Sebab mengakui adanya informasi awal, berarti mengakui bahwa adanya pemikiran lebih dahulu dibanding dengan adanya realitas. Dari sini akan muncul pertanyan ; dari mana datangnya pemikiran manusia yang pertama? Sebab, kalau hal itu diakui, berarti harus ada Zat diluar diri manusia yang memberikan pemikiran tersebut, dan Zat itu juga bukan merupakan realitas itu sendiri. Tentu saja ini bertentangan dengan akidah mereka yang menyatakan, bahwa alam atau realitas yang ada adalah azali, tidak memerlukan Zat diluar dirinya. Dengan demikian mereka membuat andaian, bahwa manusia pertama telah melakukan eksperimen untuk mendapatkan informasi.

Benarkah manusia dapat berpikir tanpa informasi awal? Anak kecil atau orang dewasa yang gila adalah contoh terbaik untuk membuktikannya. Anak kecil dan orang gila otaknya sama-sama tidak sempurna. Masing-masing otak mereka tidak dapat digunakan untuk mengaitkan antara informasi awal dengan realitas yang ditransfer oleh alat indera mereka. Akibatnya, baik anak kecil maupun orang gila tersebut, sama-sama tidak dapat membedakan realitas yang ada didepannya. Ketika anak kecil memegang batu, batu tersebut akan dimakan, dan orang gila pun akan melakukan hal yang sama. Masing-masing mempunyai otak, tetapi benarkah dengan otak mereka masing-masing realitas di depan mereka secara otomatis dapat disimpulkan? Ternyata tidak. Jika orang gila yang dapat melakukannya, tentu karena sisa memori yang masih terdapat dalam otak mereka. Sementara anak kecil tadi sama sekali tidak dapat melakukan apa-apa. Contoh lain, ketika anak kecil tersebut diberi kosakata yang salah, seperti buang air besar dinyatakan dengan menyanyi, maka sampai besar anak tersebut akan berkesimpulan bahwa menyanyi adalah buang air besar. Semuanya ini merupakan pengaruh informasi awal pada diri manusia.

Gambaran ini terlihat dari penjelasan Allah kepada malaikat, ketika mereka memprotes Allah SWT terhadap penciptaan Adam. Menurut mereka, manusia hanya akan menimbulkan kerusuhan dimuka bumi. Allah kemudian membantah seraya menyatakan:”Aku maha tahu tentang apa yang kamu tidak tahu”. Allah pun kemudian membuktikan pernyataan-Nya:

وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاء كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاء هَـؤُلاء إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ(31) قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ(32) قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَآئِهِمْ فَلَمَّا أَنبَأَهُمْ بِأَسْمَآئِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ(33)

 “Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama semuanya, kemudian mengajukannya kepada malaikat seraya berfirman: ‘ Beritahukanlah kepada-Ku nama-nama mereka semuanya jika kamu benar (dengan tuduhan kamu, bahwa lebih tahu)’. “Mereka menjawab: ‘Maha Suci Engkau, kami tidak mempunyai ilmu sedikit pun kecuali apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami, sesungguhnya engkau Maha Mengetahui lagi Bijaksana’. “Dia berfirman: ‘Wahai Adam, sampaikanlah kepada mereka nama-nama mereka semua’. Apabila Adam selesai menyebutkan kepada mereka nama-nama semuanya itu, “Dia berfirman: ‘Bukankah Aku telah beritahukan kepada kamu, bahwa Aku Maha Tahu perkara gaib di langit dan di bumi, serta Maha Tahu apa yang kamu kemukakan dan apa yang kamu sembunyikan." (QS. Al-Baqarah: 31-33)

Ayat diatas dengan jelas membuktikan bahwa malaikat tidak bisa membuat kesimpulan mengenai realitas yang ditunjukkan oleh Allah, sedangkan Adam dapat melakukannya setelah Adam diberi informasi oleh Allah, sedangkan malaikat tidak diberi informasi terlebih dahulu oleh Allah. Dengan demikian jelas, bahwa tidak ada satupun manusia dapat mengambil kesimpulan tanpa mempunyai informasi awal.